Paris - 2017

Johanna Orduz

Introducción

Aunque aún no existe un programa de formación en pregrado o postgrado en estudios afrocolombianos, es indudable que estos estudios constituyen un campo con unas tendencias temáticas identificables que indican una amplia y fértil heterogeneidad teórica y de intereses. Asimismo, nombres de autores y teorías que hasta hace dos décadas dominaban el espectro de las referencias bibliográficas, han ido enriqueciéndose con otros autores, categorías y referentes.

En este artículo esbozamos una cartografía de este campo, desde su emergencia hasta nuestros días. Como toda cartografía, el presente artículo se construye principalmente desde nuestros intereses disciplinares. Nos enfocaremos en los aportes al campo desde la antropología y la historia, lo que significa que se nos escapan el grueso de las contribuciones realizadas desde otras disciplinas como la literatura o la lingüística. Tampoco hemos incluido en esta cartografía el océano de investigaciones y escritos realizados desde las organizaciones, las entidades estatales u otros escenarios institucionalizados por fuera del establecimiento académico. Como todo conocimiento, entonces, nuestra cartografía es situada y parcial. Esto no significa, sin embargo, que no tenga cierta utilidad para dar cuenta del campo.

Para los propósitos de esta cartografía, en el campo de los estudios afrocolombianos se puede establecer una distinción analítica entre cuatro grandes fases: pioneros (década del cincuenta y parte de los años sesenta), emergencia (segunda mitad de los años sesenta y la década de los ochenta), consolidación (década del noventa) y eclosión (desde comienzos del milenio hasta el presente). Esta distinción analítica supone que autores, temáticas, supuestos, conceptualizaciones y metodologías que caracterizan una fase no desaparecen de la noche a la mañana en las siguientes, sino que se pueden trazar continuidades y coexistencias. Tampoco buscamos sugerir, en un abierto gesto presentista e historicista, la idea de que el campo de los estudios afrocolombianos es un terso proceso de simple avance hacia su «maduración» donde lo que se hace hoy es necesariamente mejor o más adecuado que lo que se ha realizado en el pasado. Esperamos, sin embargo, que, con estas y otras limitaciones, esta cartografía sea útil para quienes se comienzan adentrar en el conjunto de aportes y estudios que constituyen hoy el campo de los estudios afrocolombianos.

Pioneros

La identificación de los antecedentes de un campo lejos se encuentra de ser un ejercicio inocente. Dependiendo de los criterios teóricos con los que se opera, estos antecedentes se trazan de distintas maneras. Así, por ejemplo, algunos balances pudieran remontarse hasta Alonso de Sandoval S.J. a en la primera mitad del siglo XVII debido a su libro De Instauranda Aethiopum Salute, en el cual detalla características de los esclavos llegados a Cartagena y describe aspectos relevantes de sus precarias condiciones en el puerto (Sandoval, [1627] 1987). Aunque no cabe duda la valía de trabajos como este u otros que pueden encontrarse ya en el siglo XIX, nuestro balance ha tomado como punto de partida la emergencia del establecimiento académico moderno constituido a mediados del siglo XX.

Para los años cuarenta y cincuenta se encuentran algunas de las primeras referencias de las figuras pioneras de lo que luego será el campo de los estudios afrocolombianos. Estas primeras contribuciones fueron realizadas por José Rafael Arboleda (1950, 1952), Thomas Price (1954, 1955), Rogerio Velásquez (1957, 1961a), ^[5] y Aquiles Escalante (1954, 1964). Los dos primeros fueron formados en universidades estadounidenses, mientras que Velásquez y Escalante se formaron en Colombia en el Instituto Etnológico del Cauca y el Instituto Etnológico Nacional, respectivamente.

En este puñado de pioneros, Arboleda y Price son claramente herederos del proyecto afroamericanista de Melville Herskovits. Para la propuesta de Herskovits era fundamental realizar un análisis de los africanismos que eran entendidos como «retenciones culturales africanas que podían hallarse empíricamente entre las poblaciones negras americanas y ubicarse en una tabla en la cual se haría corresponder su intensidad -mesurada cualitativamente- con su procedencia geográfica y la esfera sociocultural donde se manifestaba» (Pulido, 2007, p. 100). Así las cosas, las investigaciones pioneras de Price y Arboleda se caracterizan por enfocar la especificidad cultural de las poblaciones negras a partir del grado de retención de las herencias africanas. De allí se desprende entonces, la constante aparición de palabras como «etnohistoria» en el título de muchas de estas investigaciones o de que, metodológicamente, estas se preocuparan por reconstruir algunos procesos históricos que luego eran conectados con el registro etnográfico de la actualidad de las poblaciones afrocolombianas.

Entre las figuras pioneras encontramos a dos intelectuales afrocolombianos. Rogerio Velásquez y Aquiles Escalante, fueron influenciados por estas preocupaciones de la afroamericanística, pero sus estudios también fueron más allá. Sus aportes a la etnografía y la historia de las negras del Pacífico y del Caribe, de donde eran oriundos, estuvieron también orientadas por el modelo teórico funcionalista que imperaba en la formación antropológica de la época.

Las contribuciones de Velásquez sobre la medicina popular o sobre las concepciones de muerte en el alto y bajo Chocó han inspirado los más diversos investigadores en la región del Pacífico. Sus investigaciones sobre la historia del Chocó o su novela sobre Manuel Saturio Valencia, evidencian lo multifacético de su obra que fue interrumpida por su temprana muerte en 1965. Por su parte, debemos a Escalante la primera etnografía de Palenque de San Basilio (1954) y su libro sobre El negro en Colombia. Unos años después, con u su libro titulado La minería del hambre aborda histórica y etnográficamente la minería en Condoto, haciendo una contundente crítica a la sobre la Chocó Pacífico ya marcada por la influencia del marxismo (Escalante, 1971).

Aunque sus aportes antropológicos vienen unos pocos años después de Velásquez y Escalante, otra de los grandes pioneros del campo de estudios afrocolombianos es, sin lugar a dudas, Manuel Zapata Olivella. Médico de formación, este intelectual afrocaribeño tiene una amplia y conocida obra literaria. Sus preocupaciones sobre el racismo, la nación y el mestizaje fueron transversales a su obra (Viveros, 2013). Hacia los años setenta y ochenta, Zapata Olivella publica dos libros haciendo una amplia caracterización antropológica de las poblaciones en Colombia, donde se aprecian las influencias teóricas del particularismo histórico y el estructural funcionalismo (Zapata Olivella 1974, 1984). Su influencia en el campo de los estudios afrocolombianos es notable, sobre todo en los últimos años por sus contribuciones han sido valoradas en términos de lo que se puede considerar un pensamiento propio de los intelectuales afrocolombianos.

No obstante, la presencia de estas figuras pioneras, las investigaciones sobre el negro ocupaban hasta bien entrados los años ochenta un lugar marginal en la producción antropológica colombiana (Friedemann, 1984). Este fenómeno respondía a la configuración disciplinar y a la economía discursiva en torno a la cual se estableció la antropología en Colombia; en otras palabras, esta marginalidad responde en gran medida a los límites de lo que es pensable disciplinarmente.

Como lo señala Trouillot (2011), al fundarse la antropología como disciplina científica esta hereda un espacio discursivo sobre el cual actúa, es en este espacio donde se integra el «nicho del salvaje» que es en últimas el espacio sobre el cual descansa la disciplina. Podríamos afirmar, entonces, que los grupos negros no encajaban en ese nicho del salvaje, y fue por eso que las personas interesadas de manera pionera en el campo de los estudios afrocolombianos debieron discutir constantemente su posicionamiento.

Este lugar marginal ocupado por los estudios sobre los grupos negros al interior de la antropología colombiana, como lo muestra Friedemann (1984, 1992), se refleja en tres elementos claves. El primero es que, del total de la producción, y especialmente comparado con la producción sobre indígenas, el porcentaje de investigaciones sobre grupos negros no llega a ser representativo. ^[6] El segundo elemento es que muchas de las investigaciones sobre afrocolombianos no fueron destinadas a la Revista Colombiana de Antropología (RCA) sino a la Revista Colombiana de Folclor. Esos límites de lo pensable disciplinariamente toman una forma específica y es que muchos de los estudios sobre grupos negros no lograban superar los filtros para ser considerados antropología y debían, entonces, ocupar un lugar a parte en los estudios sobre folclor.

El último elemento hace referencia al lugar que ocupaban las investigaciones sobre grupos negros en los procesos de formación de los primeros antropólogos en Colombia. Como señala Nina S. de Friedemann sobre las figuras pioneras del campo: «No obstante, las barreras académicas se mantuvieron. Con cátedras sobre negros, llamadas electivas, los estudiantes tuvieron la oportunidad de no tomarlas, ya que tampoco se ofrecían como requisito para obtener entrenamientos especializados» (Friedemann, 1992, p. 543). El carácter electivo de los cursos sobre grupos negros es un elemento claro de los dos pensum de formación con los que contó la Escuela de Antropología del Instituto Colombiano de Antropología (Ican). En el primer programa de estudios, sólo se abordaba la temática de los grupos negros como una pequeña sección de una clase más grande que se titulaba «Cultura criolla» y en la cual se abordaban temáticas como historia de España, su expansión en América, el período colonial en la Nueva Granada, y una introducción a los africanismos. En el segundo programa de estudios, que funcionó desde 1961, esta introducción a los africanismos se convirtió en un curso completo de carácter electivo, que llevaba por título «Africanismos y cultura de nuestros grupos negros» (Velandia, 2017).

Emergencia

Para la década del sesenta empiezan a institucionalizarse los programas de formación en ciencias sociales en diferentes universidades del país. Tanto en antropología como en sociología e historia, las universidades abren sus programas para esta década reemplazando los escenarios de formación profesional existentes (como el Instituto Etnológico Nacional) o posibilitando por vez primera este tipo de formación. Algunos de los nuevos egresados de estos nacientes programas empiezan a realizar contribuciones al campo de los estudios afrocolombianos desde sus disciplinas, al comienzo siguiendo los modelos teóricos clásicos aprendidos de sus maestros (Atencio & Córdoba, 1972; Motta 1976), pero hacia finales de los sesenta y comienzos de los setenta el auge del pensamiento crítico, del movimiento estudiantil y el marxismo se evidencia un fuerte giro teórico y político en sus contribuciones (Córdoba, 1983; Olarte, 1978).

Desde la historia, cabe resaltar los estudios de William Sharp (1968, 1970) sobre la minería en el período colonial en el Chocó, y los de Paul Pavy (1967), Nicolás del Castillo (1982) y Jorge Palacios (1978) sobre el origen y demografía histórica de los esclavizados. El tema de la esclavitud es abordado desde una perspectiva de historia social por Jaime Jaramillo Uribe (1963, 1969), quien constituye un referente central en el campo de los estudios afrocolombianos. Para la década del setenta y ochenta, otro importante referente desde la historia en el campo de los estudios afrocolombianos es Germán Colmenares. Sus aportes históricos a la comprensión de las haciendas, que operaban en el interior del país conectadas con cuadrillas de esclavizados en la región del Pacífico fueron muy relevantes para entender los procesos socio-económicos en el periodo colonial (Colmenares, 1979, 1983). Además de otros estudios históricos sobre la esclavitud y la sociedad de castas, el aporte de Colmenares también debe comprenderse con la formación de un grupo de historiadores, como Gido Barona, Oscar Almario, Mario Diego Romero y Santiago Arboleda que han hecho contribuciones sustanciales a los estudios afrocolombianos.

Por el lado de la antropología, los primeros modelos que adquirieron relevancia fueron las formas de análisis funcionalista en sus dos vertientes, tanto la británica como la norteamericana. A grandes rasgos, en estas propuestas funcionalistas las sociedades se entienden como entidades integrales compuestas de diferentes elementos plenamente interconectados que desempeñan la función de reproducir la totalidad social. En cuanto al tema del cambio social, en las teorías funcionalistas este se entiende como la modificación en alguno de los elementos lo cual, dada la interconexión, presupone el cambio en la totalidad de la sociedad. De aquí se desprende que en las perspectivas funcionalistas se privilegien los análisis sincrónicos sobre los diacrónicos.

Descansando inicialmente en esta perspectiva funcionalista fueron desarrolladas las primeras investigaciones de Nina S. de Friedemann (Velandia, 2017). En el caso de la isla de San Andrés, Friedemann (1965) presentó la forma en que el proceso de cambio social experimentado en la isla tenía una repercusión en las prácticas religiosas, especialmente en los ritos funerarios. Igualmente, el primer informe de la investigación en el río Güelmambí, investigación conjunta entre Friedemann y Morales (1969), tenía una fuerte influencia del análisis funcionalista. En este trabajo los dos antropólogos se preocupan por estudiar cómo las formas de explotación minera, y de tenencia de la tierra, se encuentran estrechamente atadas a los ramajes, formas de parentesco complejas que Friedemann encuentra en la literatura etnográfica en torno al tema de parentesco.

Ahora bien, en cuanto a los conceptos utilizados para enfocar a sus objetos de estudio en este momento priman categorías como «negrídos» y «negroides». Esto se hace evidente en secciones de las publicaciones sobre estas investigaciones como, por ejemplo, en el caso de San Andrés, cuando Friedemann afirma: «La mayoría de la población sanandresana exhibe características negroides que se acentúan a medida que los grupos se localizan al sur de la isla, especialmente en los caseríos o parajes aislados» (Friedemann, 1965, p. 153). Este tipo de categorías, de manera diferente a la noción de afrocolombianos estrechamente atada a la propuesta de afroamericanística, responden a una fuerte herencia de la antropología física en los programas de formación de la época (Velandia, 2017).

La siguiente corriente teórica que adquirió relevancia en el campo de los estudios afrocolombianos fue la ecología cultural. Fuertemente atada a la figura de Julian Steward en Estados Unidos, esta propuesta surgió como una clara alternativa a la propuesta afroamericanística de Herskovits. Trabajando dentro de esta perspectiva se pueden encuadrar los trabajos de Norman Whitten ([1974] 1992) sobre el norte de Ecuador y el sur de Colombia. Igualmente, allí se enmarcan las fases finales de la investigación de Friedemann (1974) sobre el Güelmambí, y la publicación conjunta de Whitten y Friedemann (1974) reflexionando sobre la «cultura negra».

Al interior de estas investigaciones, y especialmente en el caso de las publicaciones de Friedemann, es que emerge una crítica a Herskovits a partir de la apropiación de la ecología cultural. Como señala Pulido (2011) la crítica realizada por Friedemann radica en la conceptualización del cambio y la adaptabilidad ya que, para ella, en el método de Herskovits los afrodescendientes se toman como receptores pasivos que replican formas culturales africanas. Contrario a esto, desde la ecología cultural era posible dar cuenta cómo esas herencias africanas no se mantuvieron estáticas, sino que se modificaron a partir de las diferentes adaptaciones, tanto al medio natural como al social.

Además de este tipo de crítica teórica, en las investigaciones en clave de ecología cultural comenzó a darse una primacía de nuevos conceptos como «cultura negra» y «grupos negros». Se da un distanciamiento, entonces, entre las categorías de corte racial, heredadas de la antropología física para pasar a categorías de corte culturalista; se pasan de nociones que hacen énfasis en características físicas para abordar en su totalidad nociones mucho más cercanas a formas de vida.

Ahora bien, en la década del setenta el marxismo obtiene una relevancia central. Como ha sido señalado por Roberto Pineda (2004), esta influencia llegó a modificar programas de estudios universitarios en antropología para dar cabida a diversos seminarios teóricos donde se estudiará la obra de Marx. En términos del campo de estudios afrodescendientes, la apropiación de esta corriente teórica se reflejó en trabajos de grado como el de Olga Moncada (1979) sobre la minería en el Chocó. Además de esta apropiación mucho más académica, bajo esta corriente se fortaleció la crítica social. Este tipo de ejercicios fueron realizados por Aquiles Escalante (1971) quien denunció las condiciones de explotación del trabajo minero en el Chocó; o, desde el lenguaje audiovisual, Ronald y Gloria Duncan (1973) quienes, con apoyo de Nina S. de Friedemann, realizaron el documental Villarrica en el que denuncian los procesos de proletarización del campesinado negro a manos de las grandes empresas azucareras del norte del Cauca.

Todas estas perspectivas empiezan complementarse, complejizarse y entrar en tensión a mediados de los años ochenta con nuevas propuestas y autores. Para entonces no solo se evidencia un crecimiento del número de investigaciones que contribuyen al campo, sino que empiezan a posicionarse otras elaboraciones conceptuales y enfoques metodológicos.

En el marco de un proyecto de cooperación técnica internacional realizado en el medio Atrato conocido como Diar, se buscó combinar diferentes disciplinas como la agronomía, la ecología, la historia, la sociología y la antropología para realizar estudios sobre los modelos productivos de los campesinos negros en esta zona del Pacífico. A partir de esta experiencia, algunos investigadores como William Villa y Emperatriz Valencia empezaron a realizar una serie de estudios en diferentes lugares del Pacífico en los cuales se articulaba la ecología cultural con la economía política, para dar cuenta de los procesos de poblamiento y de los sistemas productivos estrechamente adaptados a los distintos ecosistemas y ciclos de auge y decadencia de los productos (Leesberg & Valencia 1987; Valencia, 1990; Valencia y Villa, 1990; Villa, 1994).

El campo de los estudios afrocolombianos también es complejizado desde los aportes de tres importantes antropólogos que empezaron sus investigaciones a finales de la década del setenta y comienzo de los ochenta en el marco de sus tesis doctorales. Formados en el establecimiento estadounidense, francés y británico, estos autores han mantenido desde entonces su presencia en el campo con nuevas investigaciones y publicaciones, siendo referentes de debate y de disímiles apropiaciones.

Michel Taussig publicó a mediados de los años setenta, bajo el seudónimo de Mateo Mina, y en una evidente influencia del marxismo, su libro Esclavitud y resistencia en el Valle del río Cauca. Este libro ha tenido una importante influencia para los estudios afrocolombianos del valle geográfico del Cauca, debido a las fuentes utilizadas y a su marco analítico. Para los años ochenta, Taussig publica en 1987 Chamanismo, colonialismo y el hombre salvaje: un estudio sobre el terror y la curación, que incluye elaboraciones sobre el Putumayo con poblaciones indígenas y del valle geográfico del Cauca con poblaciones negras. Junto con El diablo y el fetichismo de la mercancía y el más reciente Mi museo de la cocaína, Taussig ha significado para el campo de los estudios afrocolombianos la expresión de modelos teóricos que cuestionan algunas de las categorías y metodologías con las que habían operado muchos académicos, así como el posicionamiento de otro tipo de preguntas.

Anne Marie Losonczy, cuya investigación doctoral se centró en el Chocó en varios periodos de campo en los años ochenta, ha posicionado una serie de investigaciones sobre los negro-colombianos que se inspiran en el estructuralismo francés y que se han planteado desde lo que ha denominado una antropología de lo inter-étnico (Losonczy, 2006). Su conocimiento etnográfico de las poblaciones embera, vecinos de los negro-colombianos en el Chocó, han posibilitado que Losonczy se pregunte por los sistemas de intercambio simbólico, así como la configuración de los modelos cognitivos, examinando las especificidades y contrastes de estas poblaciones. Para el campo de los estudios afrocolombianos, los textos de Losonczy (1989, 1993, 1999) han sido referencias obligadas en investigaciones sobre conocimiento local, sistemas clasificatorios y la construcción simbólica del territorio en la región del Pacífico colombiano. Sus abordajes sobre los regímenes de memoria, la violencia y las corporalidades son también otras fecundas vetas de su trabajo.

El antropólogo británico Peter Wade también ha sido un referente en los estudios afrocolombianos. Desde que realizó su trabajo de campo en el Urabá chocoano y en Medellín en los años ochenta, sus investigaciones sobre raza y nación han implicado a través de los años múltiples aspectos como la música, la identidad, el movimiento social y el mestizaje. Su libro Gente negra, nación mestiza, publicado en castellano en 1997, significó una defensa de la relevancia analítica de las categorías de raza y racismo para entender histórica y etnográficamente el lugar de la gente negra en el proceso de configuración de la colombianidad. Para cuando Wade empieza a publicar sus primeros trabajos, el grueso de los estudios afrocolombianos realizados desde la antropología había obliterado conceptos como raza y racismo para entender la desigualdad y discriminación para operar con nociones como los de grupo étnico y cultura. En este sentido, Wade es un pionero de lo que en los años más recientes ha adquirido una centralidad en el campo de los estudios afrocolombianos como veremos en el siguiente aparte.

La relevancia de estos tres autores evidencia cómo el campo de los estudios afrocolombianos no puede entenderse sin las complejas relaciones con instituciones y colegas situados en otros lugares del establecimiento académico mundial y sin los circuitos de circulación de categorías, enfoques teóricos, encuadres metodológicos y agendas que, por supuesto, no se encuentran al margen de toda una economía política y relaciones de poder.

Para mediados de la década del ochenta y principios de los noventa, antropólogos e historiadores colombianos elaboran conceptualmente la perspectiva de las huellas de africanía que también ha sido muy relevante para el campo de los estudios afrocolombianos. Articulando teóricamente elementos del materialismo cultural de Marvin Harris y de la ecología cultural con los cuestionamientos de Mintz y Price ([1976] 2012) al modelo de Herskovits conceptualizados con postulados de Gregory Bateson, la perspectiva de las huellas de africanía constituyó una novedosa aproximación afrogenética. Desde esta perspectiva se daba una relevancia teórica y política a estas improntas de africanía que permitían entender las profundas continuidades con África, así como se valoraban los procesos de creación y producción cultural de los descendientes de africanos en América.

En antropología esta propuesta fue liderada por Jaime Arocha (1999) y Nina S. de Friedemann (1992, 1993). En el caso de la historia, la propuesta fue encarnada por Adriana Maya (1996, 1998) y Rafael Díaz (1998, 2006, 2009). Este enfoque afrogénetico impulsó numerosas investigaciones, definiendo un importante referente de los estudios afrocolombianos hacia finales de los años ochenta y primera década del noventa (Pulido, 2011).

Consolidación

El giro al multiculturalismo, expresado jurídicamente en la Constitución de 1991, su Artículo Transitorio 55 y la Ley 70 de 1993, constituye una sustancial transformación política con un gran impacto en el campo de los estudios afrocolombianos. Este giro al multiculturalismo se encarnó inicialmente en un sujeto jurídico y político a partir de la figura de unas comunidades negras rurales ribereñas del Pacífico colombiano que suponían unas prácticas tradicionales de producción, una relación armónica con la naturaleza, un territorio colectivo y una identidad cultural tradicional y diferenciada del resto de la nación colombiana.

Este giro al multiculturalismo confluyó con el posicionamiento del discurso de la biodiversidad y ciertos imperativos ambientales que implicó una transformación en los imaginarios dominantes sobre regiones como la del Pacífico colombiano. En este marco, el sujeto de la diferencia étnica de comunidades negras ocupó el lugar del nativo ecológico (Ulloa 2004; Wade 2004), habilitando lo que Rosbelinda Cárdenas (2012a, 2012b) ha conceptualizado como «multiculturalismo verde».

Este súbito interés estatal en el Pacífico colombiano y la fuerte articulación de una extendida movilización de nacientes organizaciones étnico-territoriales de comunidades negras en la región propiciaron el terreno para la emergencia de una serie de proyectos, programas e instancias gubernamentales y no gubernamentales que demandaron la participación de los más diversos académicos y expertos. Historiadores, sociólogos, literatos, geógrafos y antropólogos de diferentes universidades y centros de investigación confluyeron en innumerables eventos y publicaciones para decantar una serie de conceptualizaciones, soportes empíricos y debates académicos y políticos en torno a las comunidades negras del Pacífico colombiano que marcaron el campo de los estudios afrocolombianos.

Así, durante la década del noventa el campo de los estudios afrocolombianos se volcó a dar cuenta de diferentes aspectos relacionados con las comunidades negras del Pacífico colombiano. Con el giro al multiculturalismo y un ascendente movimiento organizativo, los estudios afrocolombianos adquirieron gran legitimación y dinamismo. Habían quedado atrás los tiempos en que se cuestionaba la pertinencia antropológica de estos estudios, como nos lo ha referido Nina S. de Friedemann (1984) cuando sus colegas del Instituto Colombiano de Antropología le decían que «estudiar negros no era antropología» (Velandia, 2017).

A diferencia de las pocas referencias bibliográficas que existían hasta la mitad de los años ochenta, la década del noventa atestigua la producción de cientos son las tesis, artículos, ponencias y libros que vienen a enriquecer el campo de los estudios afrocolombianos. Nada gratuitamente referidos en su gran mayoría a las comunidades negras rurales del Pacífico, estos trabajos dan cuenta de la legitimidad del campo no solo en el establecimiento académico, sino también para al estado que empezó a demandar cada vez más conocimiento experto para dar cuenta y gobernar este novedoso sujeto jurídico y político de las comunidades negras.

Esta avalancha de estudios y escritos se produjo desde unas pocas líneas temáticas recurrentes y unos supuestos teórico-políticos compartidos, aunque con algunos disensos que se profundizan más recientemente. En una anterior publicación anterior de uno de los autores de este artículo se encuentra un balance detallado de estas líneas y supuestos que no podemos entrar a profundizar acá (Restrepo, 2005). De forma muy general se pueden indicar que, entre estas líneas temáticas, florecieron estudios sobre los procesos y modelos de poblamiento de los ríos y líneas costeras del Pacífico colombiano (Aprile-Gniset, 1993; Hoffmann, 1997; Mosquera 1999; Restrepo 1992, Romero 1995; Zuluaga 1994). También, se realizaron decenas de investigaciones y reflexiones sobre el territorio de las comunidades negras, algunas de ellas asociadas a preocupaciones ambientales o elaboradas en clave de identidad cultural (Almario, 2001, 2003; Camacho & Tapia, 1997; Llano, 1995; Hoffmann, 2007; Oslender, 2008; Sánchez, 1996; Vargas, 1999a, 1999b;). Así mismo, el estudio del movimiento social y el proceso organizativo se constituyó en una de las líneas temáticas más transitadas en el campo de los estudios afrocolombianos (Agudelo, 2005; Asher, 2016; Cassiani, 1999; Escobar & Pedrosa, 1996; Escobar, 1997; Grueso, Rosero & Escobar, 1995; Pardo, 1996, 1997; Villa, 1998; Wade, 1992, 1995).

La región del Pacífico colombiano, que constituía hasta la primera mitad de los años noventa uno de los paradigmáticos reductos de paz en el país (Arocha, 1993), devino en escenarios privilegiado de disputa territorial de las maquinarias de la guerra y, estrechamente ligado a ello, de expansión de los cultivos de coca, de su procesamiento y rutas de exportación. En el campo de los estudios afrocolombianos, dos fueron las implicaciones más evidentes: una, la drástica disminución de los recursos y las entidades interesadas en financiar investigación sobre las temáticas de territorio, identidad, prácticas tradicionales y cultura de las comunidades negras en el Pacífico; así como la notoria reducción del número de antropólogos haciendo campo en una región disputada por paramilitares, criminalidad y guerrilla. La otra implicación fue, para la primera mitad de comienzos del dos mil, la emergencia de estudios sobre los efectos del conflicto armado en las poblaciones locales y en los procesos organizativos para el Pacífico (Agudelo, 2001; Almario, 2004; Arboleda, 2004; Escobar, 2004; Oslender, 2006; Rosero, 2002; Wouters, 2001).

Asociada a la escalada de la confrontación armada en el país en general y a la generalización de la criminalidad derivada del narcotráfico, debido a la sobrerrepresentación de las poblaciones afrodescendientes como sus víctimas en términos relativos y absolutos, se posicionan en la agenda del campo de estudios afrocolombianos temáticas como el desplazamiento forzado y la violación de los Derechos Humanos (Rodríguez, Alonso & Cavelier 2009a). En este marco, en los últimos quince años se ha realizado una serie de estudios sobre poblaciones específicas en situación de desplazamiento en diferentes ciudades y se han abordado algunas de sus diferentes implicaciones políticas, sociales y en las subjetividades (Armando, 2012; Barrraza, 2010; León, 2013; Osorio, 2009).

Como lo han argumentado varios autores (Agudelo 2004, Rojas ed. 2004), al finalizar la década del noventa el campo de los estudios afrocolombianos se encontraba Pacífico-centrado no solo porque el grueso de las investigaciones se habían realizado en esta región durante esta década, sino también porque la imaginación teórica y política predominante sobre los afrocolombianos estaba interpelada fuertemente por las nociones comunalizadas, tradicionalizadas y ruralizadas que se adecuaban más (aunque no del todo) a las realidades del Pacífico que a las experiencias y características de las poblaciones negras de otras regiones del país y su presencia (que es mucho mayor estadísticamente que las comunidades negras del Pacífico) en las grandes ciudades como Cali, Bogotá, Cartagena y Medellín.

Esto no significa, por supuesto, que no en esta década no se realizaron investigaciones fuera del Pacífico colombiano ni que no se hayan cuestionado los supuestos teórico-metodológicos desde donde se hizo énfasis en unas comunidades ruralizadas y tradicionales. Así, por ejemplo, para esta década encontramos una serie de estudios sobre las trayectorias, presencias y características de las poblaciones negras en los contextos urbanos. Entre las investigaciones más destacadas se pueden indicar las de Soledad Aguilar (1995), Adriana Melendro (1996) y Claudia Mosquera (1998) en Bogotá; Santiago Arboleda (1998), Fernando Urrea (1996) y Peter Wade (1999) en Cali; ^[7] Paula Galeano (1996), Aída Zuleta (1997) y Gladys Arango (1997) en Medellín; Joel Streicker (1992, 1995) en Cartagena; Teodora Hurtado (1996) en Buenaventura; y el libro colectivo, editado por Francisco Zuluaga (1997) para Puerto Tejada, entre otras.

Eclosión

Con el nuevo milenio, en el campo de los estudios afrocolombianos se han posicionado novedosos enfoques y temáticas, así como se ha dado un descentramiento de la región del Pacífico. Problemáticas como la raza y el racismo, que se habían mantenido relativamente marginales han adquirido gran fuerza. Muchas de estas investigaciones se han adelantado en contextos urbanos por fuera del Pacífico colombiano. Cartagena, Cali, Bogotá y Medellín son las ciudades en las cuales se han centrado estos estudios. Influenciada por el interaccionismo simbólico, Elisabeth Cunin (2003) aborda etnográficamente las prácticas contextuales que, operando desde lo que denomina una «competencia mestiza», definen el juego de marcaciones raciales en Cartagena. Las relaciones entre raza y clase han sido exploradas para Bogotá en el trabajo de Franklin Gil (2010), quien explora las experiencias y subjetividades de personas negras de sectores medios que viven en la capital. Por su parte, Julie Andrea Chaparro (2008) analiza cómo la discriminación racial se articula en una serie de estereotipos que se expresan en la prensa y en prácticas de discriminación concretas, constituyendo un modelo hegemónico de belleza que interpela las subjetividades y corporalidades de mujeres negras universitarias y profesionales en Bogotá.

La racialización y la discriminación racial también han sido abordadas desde las representaciones que circulan en la publicidad (Viveros, 2004), la prensa (Reales, 2003), los textos escolares (Soler, 2009; Castillo, 2011; Díaz, 2012), las intervenciones de los funcionarios (Viveros, 2007) o los imaginarios urbanos (Serna, 2012). El historiador y antropólogo Oscar Almario (2010) sugiere una periodización de pensamiento racial en una perspectiva de larga duración, contrastando el período colonial con los diferentes momentos de formación de la nación. También se han abordado las articulaciones y representaciones de la gente negra en el siglo XIX, centrando la atención en la Comisión Corográfica (Restrepo, 2007a) y, para principios del XX, en el marco del debate sobre la degeneración de la raza (Restrepo, 2007b). A partir de los aportes de la teoría decolonial y de la arqueología foucaultiana, Amanda Romero (2012) examina las prácticas discursivas sobre el racismo referidas a los afrodescendientes en Colombia, así como sus diferentes estrategias organizativas, prestando particular atención al proceso preparatorio de la Conferencia Mundial contra el Racismo y a las implicaciones de estas prácticas en la educación popular. Por su parte, Betty Ruth Lozano (2013) examina el orden racial en Colombia desde la teoría crítica contemporánea de la raza.

A estos estudios hay que agregar la labor adelantada por el Observatorio de Discriminación Racial creado hacia el 2007 en la Universidad de los Andes en asociación con el Proceso de Comunidades Negras (PCN). Su informe sobre discriminación racial y derechos de la población afrocolombiana ofrece un análisis cualitativo y cuantitativo sobre esta problemática, haciendo énfasis en la dimensión jurídica y del litigio estratégico (Rodríguez Garavito, Sierra & Cavelier, 2008, 2009b). En la Universidad de Cartagena en el marco del Proyecto Afrodesc, el Grupo Texcultura realizó investigaciones sobre experiencias de discriminación racial a partir de una metodología que ahondaba en los relatos de individuos y de situaciones específicas en las que se expresaban tales discriminaciones (Fonseca, 2009).

En lo corrido del nuevo milenio, en gran parte asociado al creciente interés en la racialización y discriminación racial, también han adquirido cierta relevancia asuntos relacionados con las políticas de acción afirmativa y con el enfoque diferencial de las medidas de reparación a los desplazados y víctimas por el conflicto armado o, en una perspectiva más estructural, con lo que se ha denominado afro-reparaciones. Claudia Mosquera Rosero-Labbé ha sido, sin duda, una de las figuras más destacadas en impulsar estos debates en el país. Como impulsora de varios seminarios y co-editora de amplios volúmenes sobre el tema (2007, 2009, 2010, 2011), ha contribuido a colocar en la agenda académica y política las discusiones sobre acciones afirmativas, ciudadanía diferencial y las afro-reparaciones. Algunos estudios adelantados por otros investigadores se han centrado en las medidas de acción afirmativa en las universidades (García, 2006; Castillo, 2013), en la institucionalidad estatal (Martínez, 2013) o han indagado por sus efectos performativos o en las subjetividades (Álvarez, 2011).

Las contribuciones críticas a los efectos del giro al multiculturalismo han sido objeto de creciente interés. A los cerramientos del modelo indígena tempranamente señalados con respecto a la promulgación de la Ley 70 de 1993 (Wade, 1996, 2004; Pardo, 1998), se han agregado aproximaciones etnográficas que evidencian efectos concretos sobre las articulaciones del multiculturalismo. Rosbelinda Cárdenas (2012a, 2012b), por ejemplo, habla del multiculturalismo verde para mostrar las estrechas imbricaciones entre el giro al multiculturalismo y los regímenes de verdad del ambientalismo. Haciendo énfasis en una etnografía del Estado, Sandra Martínez (2013), Kiran Asher (2016), Marta Isabel Domínguez (2017) y Bettina Ng’Weno (2007a) examinan la configuración de subjetividades políticas étnicamente marcadas. Desde una perspectiva genealógica, estas transformaciones han sido conceptualizadas en términos de proceso de etnización de las comunidades negras como grupo étnico en Colombia (Restrepo, 2013).

Cuestiones sobre sexualidades, subjetividades y corporalidades, así como los espinosos asuntos de la representación, han adquirido cada vez mayor centralidad en las investigaciones adelantadas en los últimos quince años. Gran parte de estos nuevos estudios se han volcado a las ciudades, y cuando se encaran contextos rurales no se circunscriben al Pacífico colombiano. Así, por ejemplo, amerita ser resaltado el trabajo de grado sobre masculinidad y corporalidad en San Basilio de Palenque realizado por Andrea García (2003). En contextos urbanos, son referentes las investigaciones adelantadas por Mara Viveros sobre masculinidades tanto en Bogotá como en Quibdó (2002a, 2002b), así como sus trabajos sobre la relación sexualidad y raza (2008). Enfocados en Buenaventura y Cali, los cruces entre identidad, sexualidad y raza han sido también abordados por Teodora Hurtado y Fernando Urrea. De otra parte, Hurtado (2008b) ha examinado las dinámicas migratorias de un grupo de mujeres negras de Buenaventura a Europa a las que se asocia con el ejercicio de la prostitución, mientras que Urrea en coautoría con otros colegas ha realizado varias contribuciones sobre sexualidades masculinas no normativas de hombres negros en Cali (Urrea, Reyes & Botero, 2008; Urrea & Quintín, 2002). En torno a las prácticas sexuales y concepciones de maternidad para la región del Pacífico también se han hecho algunos trabajos (Navarro, 2010; Cabezas, Quiñones & Reyes, 2007; Tabares, 2012). Sobre los modelos estéticos hegemónicos que interpelan las subjetividades y corporalidades de mujeres afrocolombianas, se encuentran las recientes publicaciones de Vanessa Ortiz (2013a, 2013b) y Hilary Waldo (2013).

En los últimos quince años se han consolidado también estudios en áreas rurales diferentes de la del Pacífico colombiano. El Cauca, el Valle del Patía y el Caribe continental e insular han sido los lugares en los cuales se han realizado el grueso de estas investigaciones. Para 2004 se publica el libro de Axel Rojas sobre memoria colectiva de la gente negra de Tierradentro, un lugar emblemáticamente indígena donde la presencia de un núcleo de población negra cuestiona el conjunto de representaciones dominantes de la geografía de la negridad. En 2007, la antropóloga keniana Bettina Ng’Weno publica su libro con base en su investigación etnográfica centrada en la población afrocolombiana en el municipio de Buenos Aires, norte del Cauca (Ng’Weno, 2007b). Ng’Weno examina las implicaciones en las disputas territoriales y en las representaciones de poblaciones que, al no habitar la región del Pacífico, no encajan en la figura de las comunidades negras articulada por las transformaciones jurídicas del multiculturalismo en el país.

Desde una perspectiva regional, el libro de Gildardo Vanegas y Axel Rojas (2012) aborda los efectos sociales y políticos del conflicto social y armado estrechamente ligado al modelo de desarrollo empresarial impulsado en la región, así como las estrategias de participación política de las poblaciones negras en el plano electoral y organizativo. Por su parte, en un reciente libro colectivo varios académicos realizan un estudio detallado del conflicto social en la región del norte del Cauca y el sur del Valle del Cauca (Castillo et al. 2010). Más recientemente, sobre La Toma, en la zona montañosa del norte del Cauca, fue publicado un libro colectivo con participación efectiva de autores de la misma comunidad negra sobre historia del poblamiento y dinámicas sociales y políticas por la autonomía territorial (Ararat et al. 2013). Sobre las migraciones y adaptaciones de los patianos se encuentra el libro de Adolfo Albán (1999). Desde un enfoque decolonial, en su libro Albán (2015) evidencia las relaciones entre territorialidad y alimentación para los afrodescendientes del Valle del Patía (y los del Chota, en Ecuador).

En lo corrido del milenio, en la literatura producida para el Caribe insular se nota un énfasis en el proceso organizativo y en la identidad raizal. En el marco de sus trabajos de grado Andrea Leiva (2004) y Camila Rivera (2002, 2015) examinan las características del movimiento raizal con las ambivalencias que suscita en las islas el giro al multiculturalismo con el paradigma de las comunidades negras de la región del Pacífico colombiano. Este argumento es profundizado por Inge Valencia (2011) no solo en lo que respecta al movimiento organizativo sino también a la ausencia de lo «afrocaribe insular» en los imaginarios teóricos que constituyen el campo de los estudios de las poblaciones negras en Colombia (Valencia, 2012). Sobre identidades y relaciones de poder se han adelantado varios estudios, algunos desde la Maestría de Estudios del Caribe de la Universidad Nacional con sede en San Andrés. Además de estas temáticas, las preocupaciones ambientales y la construcción de la «naturaleza» han inspirado algunos trabajos de grado, esta vez desde el programa de antropología de la Universidad Nacional en Bogotá (Márquez 2005; Monsalve 2002). Para San Basilio de Palenque, además de los estudios referidos a la patrimonialización, se puede destacar una serie de contribuciones realizadas por un grupo de destacados palenqueros con formación en historia, antropología y lingüística (Cassiani, 2002; Hernández, 1997; Hernández, Guerrero & Pérez, 2008; Pérez, 2002; Pérez Tejedor, 2004).

En lo corrido del nuevo milenio, se consolida la tendencia de los estudios en contextos urbanos. Para Bogotá, por ejemplo, desde el CES de la Universidad Nacional se adelantó un número significativo de investigaciones sobre las dinámicas de los afrodescendientes en la ciudad, con un importante aporte de trabajos de grado en sociología y antropología (Arocha et al. 2002). Las temáticas abarcan desde aspectos socioeconómicos (Meza, 2003), procesos de asentamiento (Abello, 2003), prácticas de racialización en la escuela (Vásquez, 2005), hasta posicionamientos religiosos (Velasco, 2003; Quintero, 2005).

Por otra parte, desde Observatorio de Cultura Urbana, adscrito al Instituto Distrital de Cultura y Turismo, se realizó un estudio sobre el estado del arte de las comunidades afrodescendientes y raizales en Bogotá (Rodríguez, 2006). Además de hacer una revisión de los trabajos existentes sobre la ciudad, en esta investigación se propone una caracterización de la población afrodescendiente habitante de la capital. Igualmente, trabajos de grado de diferentes universidades han entrado a contribuir en distintos aspectos, como son los estereotipos y estrategias laborales (Duarte, 2013), las representaciones de africanidad en fundaciones culturales (Torres, 2013) o los procesos organizativos (Luna, 2007).

En Medellín también se han multiplicado los estudios, muchos de ellos trabajos de grado realizados desde la Universidad de Antioquia, entre los que cabe destacar la etnografía de prácticas de migrantes chocoanos en torno a la muerte e identidad (Serna, 2008), el análisis de las corporalidades de las mujeres del Pacífico que trabajan en el servicio doméstico (Rosamarina, 2010) y, con un énfasis en el giro espacial, el estudio de poblaciones afrodescendientes que han llegado a la ciudad como resultado de procesos de destierro en sus lugares de origen (García Sánchez, 2012). Para Cali se destaca el estudio de Jeanny Posso (2008) sobre la inserción sociolaboral de las mujeres negras migrantes de Tumaco y el reciente libro de John Henry Arboleda (2012) que profundiza en la etnografía de las prácticas, relaciones y representaciones en torno y desde los afrodescendientes en barrios populares en el Distrito de Aguablanca. Para Buenaventura Martha Cecilia Navarro (2012) se enfoca en las prácticas de diferenciación y discriminación de las corporalidades y sexualidades de las mujeres afrodescendientes.

Además de los estudios adelantados en Cartagena ya señalados, se han empezado a realizar investigaciones en otras ciudades del Caribe colombiano. Con la creación del programa de antropología en la Universidad del Magdalena en 2000, se le ha dado impulso a la investigación antropológica en la región. Así, por ejemplo, sobre las representaciones y prácticas económicas de la gente negra del barrio Cristo Rey se cuenta con el trabajo de grado de José Luis Vega (2006) y sobre la presencia negra en la zona bananera el artículo de Cristian Olivero (2004). A estas contribuciones de estudiantes y egresados de la Universidad del Magdalena, se pueden agregar los libros sobre la gente negra en Cristo Rey en Santa Marta (Rey Sinning, 2006), sobre los afrodescendientes en Barranquilla (Minski & Stevenson, 2011) y en torno al proceso de etnización en el Caribe continental (Herrera, 2015).

Entre las temáticas que han tenido su lugar en el campo de los estudios afrocolombianos, tiene particular relevancia las publicaciones y reflexiones sobre la Cátedra de Estudios Afrocolombianos y la etnoeducación. Con respecto a la Cátedra, ^[8] muchas de las publicaciones se conciben como textos que sirvan de insumos para los maestros que estén involucrados con su realización. Pocos tienen, sin embargo, una aproximación más reflexiva sobre la historia y características de la Cátedra, así como un enfoque más académico sobre las problemáticas que se presentan (Caicedo, 2011; Rojas, 2008). Más pocos aún son los que historizan tomando cierta distancia crítica y examinan sus efectos performativos. Un ejemplo, es la tesis de maestría de David Jiménez (2009) que realiza una genealogía del discurso educativo en torno a la afrocolombianidad derivado de cambio constitucional en 1991.

Aunque relativamente recientes y apenas emergentes, otras temáticas han ocupado también la agenda de los distintos autores. Sobre la participación política es relevante mencionar trabajos como el libro de Pietro Pisano (2012) que examina los discursos y estrategias en torno a la discriminación y pensamiento racial de destacadas figuras políticas «negras» en el país entre las décadas del cuarenta y del sesenta, originarias todas ellas de regiones como el Chocó o el norte del Cauca. Un grupo de estudios centrados en Bogotá, ha abordado las recientes expresiones de religiosidades afrodiaspóricas en el contexto urbano (Castro, 2010; Quintero, 2005; Velasco, 2003). Sobre antropología de la alimentación y gastronomía se ha consolidado una línea de trabajo, sobre todo con tesis de grado y publicaciones de estudiantes, egresados y profesores de la Universidad de Antioquia (Delgado, Gómez & Negrete-Andrade, 2012). En torno a aspectos musicales, además del sustantivo aporte de Peter Wade (2002), se encuentran trabajos como la disertación de Michael Birenbaum (2009), el trabajo de grado de Ana María Arango (2002) o las publicaciones de Mauricio Pardo (2009, 2011).

Aunque en lo corrido del milenio el Pacífico colombiano ha perdido el protagonismo que tenía en el campo de los estudios afrocolombianos, esto no significa que no se hayan continuado realizando algunas investigaciones en esta región. Entre las más sugerentes se pueden mencionar el libro de Michel Taussig ([2004] 2013) que refiere a la minería y el oro en la costa Pacífica caucana; el de Natalia Quiceno (2017) sobre la relación entre conflicto y estrategias de vida en el medio Atrato; de John Antón Sánchez (2002) sobre magia y curación en el San Juan chocoano; el de Carlos Andrés Meza (2010) sobre las confluencias y confrontaciones de la tradición y la modernidad en el Chocó; la tesis de maestría sobre territorialización y proceso organizativo de Liliana García (2013); el libro de Nancy Motta (2005) sobre territorio, oralidad e identidad; el libro de Arturo Escobar (2010) sobre modernidades alternativas, territorio y diferencia en el Pacífico; y el grueso volumen compilado por Elizabeth Tabares (2012) que recoge los numerosos resultados de las investigaciones de varios años del grupo Antropacífico de la Universidad del Cauca.

Como puede apreciarse de este rápido e incompleto recorrido por algunas de las referencias bibliográficas de la última fase, el campo de los estudios afrocolombianos se hace cada día más complejo y heterogéneo, introduciendo diferentes temáticas y orientaciones teóricas. Aunque no se pueden reducir a unas cuantas orientaciones teóricas, muchos de las investigaciones que se producen hoy en el campo están influenciadas por diferentes vertientes de la teoría social contemporánea, entre las cuales se pueden indicar los estudios los estudios culturales, las teorías críticas de la raza, el postestructuralismo, los estudios subalternos, la teoría postcolonial, los estudios de género, las teorías feministas y el giro decolonial.

Conclusiones

Las cuatro fases identificadas en este artículo para el campo de los estudios afrocolombianos suponen transformaciones sociales e históricas que solo pudieron ser enunciadas de pasada. No pueden ser consideradas como una sucesión, ni menos una superación, de unos enfoques teórico-metodológicos por otros dentro del establecimiento académico sin ninguna relación con las cambiantes realidades de las poblaciones negras y el mundo social y político en el que se inscriben.

La institucionalización en las universidades de la formación de los académicos en las distintas disciplinas de las ciencias sociales supone una serie de transformaciones históricas donde el discurso de la modernización y del desarrollo empiezan a demandar más recurrentemente el concurso de los expertos de las ciencias sociales. Los tipos de preguntas y las investigaciones adelantadas en este marco son bien distintas de las que emergen en los años setenta con el posicionamiento del pensamiento crítico y las movilizaciones políticas. Aquí surgen una serie de autores afrocolombianos como Amir Smith Córdoba o Juan de Dios Mosquera que, junto a las contribuciones previas de Rogerio Velásquez, Aquiles Escalante y Manuel Zapata Olivella, constituyen una genealogía de un pensamiento propio afrodescendiente que en los últimos años se ha visto enriquecido con las contribuciones de académicos como Claudia Mosquera, Mara Viveros, Franklin Gil, Bethy Ruth Lozano, Sergio Mosquera, Alfonso Múnera, Santiago Arboleda, John Antón Sánchez, Rafael Perea-Chalá, Teodora Hurtado, José Caicedo, John Henry Arboleda, Arleison Arcos, Alfonso Cassiani, Rúben Hernandez, Jesús Natividad, Aiden Salgado, Ochy Curiel y Aurora Vergara, entre otros.

La consolidación de un pensamiento propio desde el lugar de enunciación del sujeto afrocolombiano es uno de los procesos que más relevancia tendrá en la definición del campo de los estudios afrocolombianos en los próximos años. Pone sobre la mesa la relevante discusión de quién habla en nombre de quién, en qué términos y con qué implicaciones. Esto supone no solo la dimensión epistémica del locus de enunciación, sino también el posicionamiento político. Como lo podemos aprender de los feminismos negros y decoloniales, estos posicionamientos políticos no son tan sencillos como pueden aparecer a primera vista: la imbricación de sistemas de opresión hace que los entramados de experiencia y representación no se circunscriban a una marcación de dominación, pero la agencia política no se deriva mecánica ni directamente. Con Stuart Hall, además, podemos considerar que los posicionamientos no se derivan mecánica ni directamente de estas marcaciones. Se requiere toda una labor política, una práctica articulatoria. Es allí donde radican algunas de las enormes potencialidades y retos de un pensamiento propio afrocolombiano.

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Notas

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